L’illusion de l’émotion

NB. Cet article est extrait du profil Linkedin d’Anne Yvonne Racine, fondatrice de Cœur à Corps, dont je suis fidèle ambassadrice et collaboratrice ponctuelle. Thérapeute relationnelle et sexothérapeute, Anne Yvonne propose un regard novateur sur la relation. Ses articles, dont certains ont permis de véritables remises en question nécessaires, suggèrent un regard singulier sur notre façon d’aborder et de vivre la relation.

Une évidence s’est installée sans que nous lui demandions ce qu’elle était devenue : l’émotion. Propriété naturelle de l’être humain, réaction à ce qui arrive, quelque chose qui monte, traverse le corps et redescend, elle ferait partie de nous comme la faim, le sommeil ou la respiration. Après l’avoir longtemps réprimée, nous avons appris à lui rendre sa légitimité : l’accueillir, la reconnaître, la nommer, l’exprimer, cesser de l’enfouir. Ce mouvement était nécessaire.

Entre-temps, quelque chose s’est produit. Au-delà d’une place, nous lui avons donné le centre, et ce qui occupe le centre assez longtemps finit par masquer tout le reste. L’émotion est devenue le moteur de nos craintes et de nos fausses craintes, de nos joies et de nos fausses joies, de nos indignations, de nos enthousiasmes, de nos décisions, et parfois de ce que nous appelons notre vérité. Elle nous indique désormais ce qui compte : sentir fort prouverait l’importance, être bouleversé la vérité, le manque l’amour, la peur le danger, l’enthousiasme la justesse d’une situation. Peu à peu, nous avons appris à lire l’existence à l’intensité de ce qu’elle provoque en nous.

Le corps habitué à la vague

L’affaire devient alors troublante, car le corps semble s’être habitué à la vague. Être traversé par une émotion quand une situation l’appelle ne suffit plus : quelque chose doit se produire. Il faut sentir, être soulevé, touché, surpris, excité, inquiet, rassuré, amusé, indigné, il faut que l’intérieur bouge assez pour que l’existence semble avoir une texture. Comme si le mouvement intérieur avait fini par se confondre avec la présence.

Cette confusion est si ordinaire qu’elle n’a rien d’un problème. Nous sommes contents d’aller au cinéma, au concert, à une fête, à une fête foraine où tout est conçu pour solliciter à la fois les yeux, les oreilles, le goût, le corps et l’imaginaire. Nous mangeons des choses grasses, sucrées, salées, colorées, fabriquées pour produire un effet, nous regardons des feux d’artifice, nous prenons l’avion pour voir ce que nous n’avons jamais vu, nous cherchons un restaurant, une ville, une personne, une expérience différente. Tout cela est formidable, et voilà précisément le piège : rien, pris séparément, n’est condamnable.

Inventer une nouvelle morale du plaisir, se retirer dans une cabane pour méditer sur une pierre, déclarer suspect tout ce qui produit de la joie reviendrait encore à passer à côté de l’enjeu. La difficulté commence lorsque nous ne savons plus très bien qui nous sommes entre ces expériences, lorsque la satisfaction obtenue réclame aussitôt sa suite au lieu de laisser une satiété. Le voyage n’est pas encore digéré qu’un autre apparaît. Une expérience à peine terminée devient un souvenir déjà remplacé. Une soirée magnifique vient de s’achever que le corps retrouve ce petit creux, cette minuscule absence de tension, cette platitude étrange où il ne sait plus quoi faire de lui-même. Alors il cherche encore.

Le vertige de l’abondance

Ni la bêtise, ni une perte soudaine de profondeur, ni une supériorité morale des générations précédentes n’expliquent ce phénomène. Nous nous sommes simplement laissé prendre dans l’expérience extraordinaire de la liberté et de l’abondance : partir, choisir, recommencer, découvrir le monde, quitter le village, le métier, les visages, les habitudes et l’horizon d’une vie entière. Cette ouverture est immense. Elle peut aussi donner le vertige.

Quand tout devient possible, le possible concurrence le réel. Ce qui est là devient une possibilité parmi toutes celles qui auraient pu être choisies. Le lieu où je suis rivalise avec tous ceux où je pourrais être, la personne que j’aime avec toutes celles que je pourrais rencontrer, le repas avec tous ceux que je pourrais goûter, la vie que je mène avec toutes celles que je pourrais imaginer. Le réel perd de sa densité, constamment bordé par ses alternatives, et la satisfaction ne peut plus se déposer. Une autre vague reste toujours possible.

La technologie et la feuille morte

La technologie est arrivée dans cet espace avec une intelligence presque parfaite de notre fonctionnement. Écrans, réseaux, algorithmes, intelligence artificielle : les accusations ne manquent pas, et il y a là quelque chose à regarder. Croire que la technologie nous a fait cela serait pourtant extraordinairement confortable. L’ouverture, nous la lui avons offerte. Elle a simplement découvert notre immense disponibilité à tout ce qui produit une variation intérieure rapide, et elle nous en fournit : une image, une peur, une indignation, une histoire drôle, un drame, une catastrophe à l’autre bout du monde, une personne admirable puis une autre détestable, un corps magnifique puis un autre inquiétant, une phrase qui nous donne raison et une autre qui nous révolte, le tout en quelques minutes. Rire, avoir peur, être touché, envieux, indigné, attendri et excité devient possible avant même la fin du café.

Voilà l’une des expériences les plus étranges de notre époque : le corps traverse une quantité considérable de mouvements alors que presque rien ne s’est passé. Et nous avons appelé cela être informés, connectés, ouverts au monde.

À force, nous ressemblons à une feuille morte dans une tempête. Chaque courant nous prend : une information arrive et nous partons avec elle, une image nous emporte ailleurs, une parole nous projette dans une réaction, une notification efface l’endroit où nous étions une seconde plus tôt. Puis nous parlons de revenir à soi.

Revenir où ?

Après vingt années passées à regarder la relation humaine au microscope, cette question me semble la plus importante : revenir où ? Aux émotions ? Si elles sont la vague, elles ne peuvent pas être en même temps le sol. Aux pensées ? Elles bougent elles aussi, construisent, déconstruisent, anticipent et fabriquent ce qui pourrait arriver. Aux besoins ? Ils se transforment au contact du monde.

Il a fallu regarder longtemps dans l’autre direction. Dans le travail thérapeutique, le regard est d’abord attiré par ce qui apparaît : les conflits, les blessures, les répétitions, les difficultés sexuelles, les peurs, les désaccords, les mots prononcés et ceux qui ne passent plus. Puis la focale se modifie. Sous le conflit apparaît l’émotion, sous l’émotion une lecture, sous cette lecture une sensation, et sous la sensation quelque chose de très difficile à nommer, là où les mots deviennent moins utiles.

Le corps est là. Loin de ce corps devenu objet de performance, que nous musclons, nourrissons, mesurons, entraînons, optimisons, massons et exposons, il s’agit du corps comme sol et comme appartenance : un poids, une gravité, une densité, une respiration, une relation au sol et à l’espace qui existe avant même que nous racontions ce qui nous arrive.

L’émotion contient déjà une lecture

La distinction entre émotion et ressenti devient ici fondamentale, car une émotion contient déjà une orientation. Refuser que ce qui arrive arrive peut devenir tristesse. Estimer que l’autre n’aurait pas dû me traiter ainsi devient colère. Croire que ce qui compte risque de disparaître devient peur, et voir la situation répondre à mes attentes devient satisfaction ou joie. Entre ce que le corps traverse et le nom émotionnel que nous lui donnons, une opération considérable s’est déjà produite : un rapport au réel, une préférence, une résistance, une attente, une lecture.

L’émotion est donc déjà une relation entre ce qui arrive et la manière dont nous voudrions que cela arrive. Elle n’en devient pas fausse : elle devient informative, et la différence est immense. Une information s’entend sans devenir une autorité, s’examine sans être niée, traverse sans prendre automatiquement la direction des opérations. Dans mon travail, tout change à cet endroit : l’émotion est accueillie, et elle cesse d’être prise pour le réel. Elle renseigne sur le lieu depuis lequel le réel est rencontré.

Dès que cette distinction se fait, beaucoup de certitudes relationnelles perdent leur compacité. Un sentiment de rejet peut naître sans que personne ne me rejette. Un sentiment d’abandon peut surgir quand l’autre prend simplement une distance nécessaire. Une impression de danger peut apparaître face à ce qui touche une organisation ancienne, sans rien de réellement dangereux. Un bien-être extraordinaire peut venir d’une situation familière qui, pourtant, ne me fait pas de bien.

Notre fascination contemporaine pour le « corps qui sait » mérite elle aussi d’être déplacée. Le corps sait énormément de choses, et il se souvient, répète, reconnaît, anticipe, porte son histoire. Ni ennemi ni oracle, il est un territoire. Choisir sans cesse entre deux extrêmes, le mental qui aurait raison contre le corps ou le corps qui saurait contre le mental, révèle surtout notre manière de penser.

L’existence recouple

Nous avons pris l’habitude de découper : le corps, le mental, l’émotion, la pensée, le système nerveux, le comportement, le désir, la sexualité, la relation, le spirituel, le biologique, le social, chacun avec ses disciplines, ses spécialistes, ses vocabulaires, ses preuves et ses territoires. Cette fragmentation produit des connaissances précieuses. Quelque chose se perd pourtant quand nous oublions que l’être humain ne vit jamais en disciplines. Désirer, avoir peur, tomber amoureux engage d’un seul coup la physiologie, l’histoire, l’imaginaire, le passé et le visage de l’autre. Tout arrive ensemble, et l’expérience humaine échappe toujours en partie aux modèles construits pour la comprendre.

La science sépare parce qu’elle doit isoler pour observer. L’existence, elle, recouple ce que nous avions séparé, et la relation devient passionnante précisément à cet endroit, puisqu’elle est le lieu où tout arrive en même temps. Un corps y rencontre un autre corps, une voix, une mémoire, une odeur, une attente, un imaginaire, une histoire familiale, une époque, un désir, une peur, une projection, et tout ce que personne dans la pièce ne sait encore nommer. Puis quelque chose se forme entre les deux. Cet entre-deux m’intéresse, car à force de comprendre chaque élément séparément, nous perdons la forme produite par leur rencontre.

Intérieurement aussi, nous sommes découpés en morceaux pour mieux nous comprendre, puis nous passons notre vie à tenter de nous recoller. Analyser nos émotions, nos besoins, nos traumatismes, nos désirs, nos limites, notre système nerveux, notre attachement, notre personnalité nous donne une connaissance extraordinaire de nous-mêmes. Connaître les morceaux ne suffit pourtant pas à produire une unité, et peut même nous couper un peu plus. Savoir ce qui nous compose et sentir depuis où tout cela s’organise sont deux expériences très différentes.

Le roseau et le baobab

L’image de l’axe revient ici, sans aucune posture idéale ni bonne manière d’être axé. Le roseau et le baobab le montrent. Le roseau descend presque jusqu’au sol, épouse le vent, se plie, semble sur le point de disparaître dans le mouvement, et reste relié. Le baobab fait l’expérience inverse : son tronc impose une stabilité immense, et le mouvement se réfugie jusque dans l’extrémité de ses branches et de ses feuilles. Demander lequel est le plus ancré n’a aucun sens, puisque chacun est relié à son sol.

Voilà l’axe : une relation à l’appartenance, bien plus qu’une forme. Bouger énormément sans se perdre, presque ne pas bouger sans être rigide, tout cela est possible. L’émotion a sa place. La difficulté apparaît lorsque chaque vague arrache les racines avec elle : quand la tristesse nous change entièrement en tristesse, que la peur occupe tout le paysage, que la colère redéfinit l’autre et que l’excitation devient la preuve que nous sommes enfin vivants. Le haut bouge, le bas suit, tout tangue, et nous cherchons à l’extérieur ce qui nous stabilisera : une personne, une explication, une méthode, une certitude, une émotion assez agréable pour effacer la précédente.

La croix : l’être et le faire

L’image ancienne de la croix me semble d’une simplicité extraordinaire : un axe vertical et un axe horizontal, l’être et le faire, l’appartenance et le mouvement, la profondeur et l’expérience. Sans réduire ce symbole à une lecture unique ni lui retirer celles qui l’ont traversé pendant des siècles, il m’intéresse ici comme forme.

Notre époque a développé l’horizontal avec une puissance inouïe : aller, faire, rencontrer, produire, découvrir, communiquer, voyager, consommer, créer, partager. Nous sommes devenus extraordinairement mobiles. L’horizontal sans verticalité finit pourtant par ressembler à une dispersion. Voilà la feuille morte : elle se déplace beaucoup et ne va nulle part.

La joie tient

Une immense confusion entoure aujourd’hui ce que nous appelons la joie. Nous la traitons comme une émotion : quelque chose de positif qui arrive, une montée agréable, une intensité à conserver plus longtemps que les autres. La joie dont je parle tient au lieu de monter. Elle ressemble à un espace axial : quelque chose est là, debout, relié, et autour de cet axe s’ouvre un vide habité.

L’expression paraît contradictoire, tant nous avons appris à voir dans le vide ce qui manque. Un espace entièrement rempli ne peut pourtant plus rien recevoir. Le vide laisse le monde entrer sans que nous ayons besoin de le capturer. Il laisse l’autre exister sans lui assigner une fonction dans notre économie intérieure. Grâce à lui, le silence reste distinct de l’absence, une émotion traverse sans remplir tout le territoire, et l’inconnu peut approcher. Ce vide est habité par la présence.

La joie commence là, au moment où l’instant n’a plus besoin d’être autre chose que ce qu’il est pour que je puisse y être. Rien à voir avec accepter l’inacceptable ou devenir passif : l’axe vertical n’abolit jamais l’horizontal, il le rend possible autrement. Agir, partir, aimer, quitter, protester, créer, voyager, construire, détruire ce qui doit l’être et inventer autre chose reste entier. L’action cesse simplement de servir à produire l’état intérieur dont nous dépendons, et redevient une expression plutôt qu’une compensation.

La fin d’un règne

Tout se rejoint ici : l’émotion, la technologie, la consommation, la relation, le corps, le désir, la joie, et cette étrange impossibilité contemporaine de rester quelques instants là où rien ne nous tire. Une même histoire se raconte.

Nous avons confondu l’abondance de mouvement avec l’abondance de vie.

Maintenant que le mouvement est partout, quelque chose manque malgré tout. Ni une émotion supplémentaire, ni une meilleure gestion, ni une discipline de plus : ce qui manque est ce que toutes nos séparations rendent difficile à percevoir, le lieu intérieur depuis lequel tout cela appartient encore au même être. Ce lieu recouple ce que l’analyse sépare : le corps et le mental, le ressenti et le langage, la verticale et l’horizontale, l’individu et la relation, le mouvement et le silence, le plein et le vide.

À force d’observer la relation au microscope, mon regard s’est déplacé vers cet endroit. Il s’est tourné vers ce qui est là avant que l’émotion arrive, pendant qu’elle traverse et après son départ, vers ce qui n’a besoin ni de l’empêcher ni de lui obéir, vers cet axe assez enraciné pour que la tempête existe sans devenir notre identité.

Une question plus dérangeante s’impose alors : que reste-t-il de nous quand plus rien ne nous sollicite émotionnellement ? Que reste-t-il quand personne ne nous rassure, que rien ne nous enthousiasme ni ne nous indigne, que rien ne réclame aussitôt notre réaction ? S’il ne reste qu’un vide à remplir au plus vite, la séduction de la tempête se comprend. Si ce vide peut être habité, tout change. La tempête peut continuer, le roseau plier, le baobab presque ne pas bouger, le monde entrer avec son bruit, sa beauté, ses contradictions et ses excès, et quelque chose, en dessous, demeure assez relié pour que l’existence cesse de dépendre de la prochaine vague.

L’émotion demeure. Son règne s’achève.

Anne Yvonne Racine — Cœur à Corps
Crédit Photo : Magnific